La legge dei 5 movimenti e l’approccio diagnostico e terapeutico in Medicina Tradizionale Cinese

Nella legge dei 5 movimenti (vedi) abbiamo già visto come ad ogni organo corrisponde un elemento e per analogia  un’energia psichica. Cerchiamo di analizzarlo e di vedere quindi l’approccio diagnostico e terapeutico nella Medicina Tradizionale Cinese

Cuore – Rosso – Fuoco.  Nel cuore alloggia la mente Shen: il cuore appartiene al movimento Fuoco, che è lo Yang nello Yang, cioè il massimo dello Yang, il che vuol dire il massimo della dinamicità. Al movimento corrispondono per analogia l’estate, il mezzogiorno, il colore rosso, il calore, il sud.

Lo Shen  permette all’individuo di prendere coscienza della propria esistenza. È ciò che assicura la forza di coesione delle varie parti del nostro organismo, che permette la vita e di situare ogni individuo nell’ambito spazio-temporale suo caratteristico.

  Lo Shen è quindi un insieme di elementi assai diversi di tipo intellettuale, sensoriale e affettivo: l’insieme dei sistemi di percezione degli stimoli che provengono sia dall’ambiente esterno (il mondo che ci circonda) che da quello interno (del proprio organismo), dei sistemi di trasmissione e elaborazione degli stimoli, e, infine, dei sistemi di risposta automatica o integrata a livello di coscienza. Comprende allora l’attività mentale intesa come raziocinio e dunque come pensiero, elaborazione, memorizzazione, ma anche come emotività ed affettività, controlla inoltre lo stato di coscienza e il sonno.
Se l’energia del cuore è in equilibrio, l’attività mentale è equilibrata, il pensiero è ben organizzato, la sfera affettiva è bilanciata, le emozioni sono ben controllate, lo stato di coscienza è chiaro, il sonno è riposante.
L’emozione legata al cuore è la gioia, il suo stato psichico patologico è quello delle sindromi prevalentemente ansiose.
Come già menzionato sopra, il cuore è il maestro sovrano di tutti gli altri organi: ogni organo riceve lo Shen dal cuore e lo individualizza dandogli caratteristiche sue proprie secondo il movimento di appartenenza: lo Shen del fegato diviene lo Hun, quello della milza lo Y, quello del polmone il Po e quello del rene lo Zhi.

Milza – Giallo – Terra  Nella milza alloggia il pensiero Yi: la milza appartiene al movimento Terra, che si colloca nella configurazione spaziale del ciclo Yin-Yang, al centro del sistema e assume in tale maniera un ruolo di riferimento e di equilibrio nei confronti degli altri movimenti. Al movimento Terra corrispondono per analogia la fine estate (o le quattro interstagioni), l’umidità, il colore giallo, l’equilibrio e il centro.
La milza è la residenza dello Yi che rappresenta il pensiero (intenzione) e con ciò la capacità di organizzare i dati che possediamo, la concentrazione e la memorizzazione. Se l’energia della milza è florida, siamo in grado di studiare, di concentrarci, di ricordare con facilità.
Un soggetto di tipo Yi è portato alla riflessione ed esprime l’equilibrio tipico della Terra.
Le emozioni legate alla milza sono la riflessione e le preoccupazioni, che sfociano in idee fisse e pensieri ossessivi in caso di compromissione dell’organo.

Polmone – Metallo – Bianco Nel polmone alloggia l’essenza vitale Po: il polmone appartiene al movimento Metallo, che è lo Yin nello Yang, cioè il passaggio dello Yang allo Yin, dall’energia alla materia. Al movimento Metallo corrispondono per analogia l’autunno, il crepuscolo, il colore bianco, il secco, l’ovest.
Il polmone è la residenza dell’essenza vitale, Po, che rappresenta analogamente al passaggio dall’energia alla materia, in ambito psichico, l’aspetto più corporeo e fisico del mentale. Il Po rappresenta la capacità di interiorizzazione e di avere dunque una chiara e distinta sensazione della propria attività mentale.
Un soggetto di tipo Po è introverso ed esprime l’interiorizzazione che si associa al movimento Metallo.
Le emozioni legate al polmone e al movimento Metallo sono quelle della tristezza e della malinconia che si accentuano nel caso che l’organo fosse indebolito.

Rene – Acqua -  Nero - Il rene alloggia la volontà Zhi: il rene appartiene al movimento Acqua, che è lo Yin nello Yin, cioè il massimo dello Yin, il che vuol dire il massimo della potenzialità. Al movimento Acqua corrispondono per analogia l’inverno, la mezzanotte, il colore nero, il freddo, il nord.
Il rene è la residenza dello Zhi, cioè della volontà che è la forza psichica che permette, attraverso l’applicazione, il lavoro e la dedizione, la realizzazione dei nostri desideri e la concretizzazione dei nostri scopi. Ciò è in armonia con la natura del movimento Acqua che corrisponde alla materializzazione, alla concretizzazione dell’energia.
Un soggetto con caratteristiche Zhi è fondamentalmente un volitivo che esprime così la potenzialità del movimento Acqua.
L’emozione legata al rene è la paura con tendenza alle sindromi depressive. Infatti, sono proprio la paura e l’angoscia che bloccano la volontà.

Fegato – Legno – Verde Nel fegato alloggia l’anima Hun: il fegato appartiene al movimento Legno, che è lo Yang nello Yin, cioè il passaggio dello Yin allo Yang, dalla materia all’energia. Al movimento Legno corrispondono per analogia la primavera, l’alba, il colore verde, il vento, l’est.
Il fegato è la residenza dello Hun, cioè dell’anima eterna che sopravvive dopo la morte del corpo in contrasto al Po, anche chiamato spirito corporeo, che è l’entità psichica indissolubilmente legata al corpo che scompare con la sua morte. La caratteristica dello Hun è quella di provvedere all’immaginazione, alla pianificazione e alla ricerca di una programmazione. Se il fegato è in buone condizioni, questa pianificazione avviene con saggezza, se, invece, il fegato è squilibrato, lo Hun non è in grado di definire, di programmare e di dirigere.
Un soggetto con caratteristiche prevalenti di tipo Hun è un espansivo che esprime l’esteriorizzazione del movimento Legno.
L’emozione legata al fegato è la collera, che in caso di squilibrio dell’organo si accentua insieme al rLe energie psichiche come causa di malattia

I fattori psichici che stanno in relazione con il movimento di appartenenza dell’organo e con il suo psichismo possono provocare squilibri energetici a livello dell’organo stesso e di conseguenza anche a livello di altri organi. Questo vale sia per fattori acuti di una certa intensità, come certi traumi, sia per fattori cronici, come situazioni di lavoro o famigliari.
La paura e l’angoscia possono indebolire il rene, bloccando la volontà e creando una situazione di apatia e depressione. La collera (repressa), il risentimento, la frustrazione e l’irritazione sono i fattori psichici che maggiormente si ripercuotono a livello del fegato. Sono fattori che più delle volte sono legati a situazioni sentimentali, famigliari o lavorative. La gioia in eccesso agisce direttamente sul cuore. Si tratta di uno stato di eccitazione mentale e/o emotivo non controllabile e non controllato. Tutti gli altri fattori psichici anche se si riflettono in prima istanza sugli organi correlati, si ripercuotono sul cuore in forza del suo ruolo particolare nei confronti dello Shen e che risente in maniera particolare dello stato psichico generale. Le preoccupazioni e lo stress mentale, inteso come eccessivo lavoro intellettuale, sono determinanti nell’indebolire le funzioni della milza. La tristezza, infine, si ripercuote in modo particolare a livello del polmone.
I fattori psichici possono causare a nei vari organi quadri di eccesso e di deficit energetico con manifestazioni cliniche variegate sia a livello psichico che fisico.

L’approccio diagnostico in MTC
Ogni organo ha varie espressioni sia a livello psichico che fisico. Per citare un esempio, il rene si apre nell’orecchio e si manifesta ai capelli tra tante altre funzioni che gli competono. Se un paziente con una sindrome depressiva manifesta altri sintomi fisici di appartenenza dello stesso organo, ad esempio vertigini e ipoacusia, tutti e due disturbi legati all’orecchio, e caduta dei capelli, la diagnosi di una compromissione di questo organo diventa molto più probabile.
Fattori psichici non devono necessariamente causare disturbi psichici, le manifestazioni cliniche della malattia possono essere puramente fisiche. Viceversa, fattori nettamente fisici, come quelli alimentari (carenze o errori dietetici vari) o cosmici (umidità, freddo, ecc.), possono comportare uno squilibrio energetico dell’organo che si riflette anche a livello psichico.
Una tappa fondamentale nella diagnosi secondo le regole della MTC è, dopo aver individuato l’entità del disturbo, indagare sulle eventuali cause senza tralasciare quelle psichiche.

Per una corretto approccio terapeutico bisogna verificare se l’organo al quale corrispondono le manifestazioni cliniche della malattia è effettivamente quello da trattare. Bisogna dunque capire se l’organo in causa è la sede del disturbo principale o se si tratta solo di uno squilibrio secondario, legato alla compromissione di un altro organo che l’ha coinvolto. Ricordiamo che gli organi non sono delle entità a se stanti, indipendenti l’una dall’altra, ma stanno in relazione secondo la teoria dei cinque movimenti, e più precisamente secondo i cicli di generazione e di dominazione. Ogni squilibrio di un organo si rifletterà necessariamente in maniera più o meno importante sugli altri organi. È di fondamentale importanza quindi l’individuare il vero origine della malattia per garantire una terapia che è in grado di curare lo squilibrio responsabile di tutti i disturbi. Altrimenti si applicherà solamente una terapia sintomatica che probabilmente sarà in grado di alleviare alcuni dei disturbi accusati, ma non risolverà lo squilibrio primarioisentimento.