| Volontà cosciente |
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Prima di riprendere l’argomento dello sviluppo del potere della mente e dell’energia interna, così trascurate nella moderna pratica delle arti marziali, mi preme precisare che agli aspetti teorici trattati corrispondono delle precise metodiche di allenamento che permettono di raggiungere il traguardo e di migliorare la propria arte. Fuor di metafora: non si tratta di una fine esposizione intellettuale, ma di precisi protocolli di pratica che portano a dei risultati tangibili, verificabili personalmente da chiunque abbia voglia di farlo. Detto questo torniamo al nostro discorso. Nella prima parte del presente articolo, comparso sul numero d’aprile, avevamo descritto il primo dei “tre stadi” della mappa taoista denominata “San Ceng Jin Bu Gong” (Metodo dei Tre Stadi e Nove Passi) e avevamo visto che, in questo livello, affinché possa avvenire la trasformazione alchemica del Jing (essenza vitale) in Qi (energia vitale), bisogna compiere un passo fondamentale:
armonizzare la mente-cuore (Xin) con la volontà cosciente (Yi nian), in modo che ci sia unità d’intenti tra ciò che intimamente desideriamo e ciò che pensiamo coscientemente, tra cuore e cervello, tra sentimento e razionalità. Infatti, se la volontà cosciente è in disaccordo con ciò che intimamente desideriamo, il pensare diventa caotico, greve e ossessivamente ripetitivo indebolendo la volontà (il volere), quando il volere diventa debole il proposito (l’intenzione) si smarrisce e il sapere dire (la conoscenza intellettuale) diventa vaniloquio privo di riflessione impotente a generare il sapere fare. Nel secondo stadio la trasformazione dell’energia vitale (Qi) in Shen (energia psico-spirituale) richiede un’ulteriore raffinazione dei nostri processi mentali: il pensare cosciente e il sentire più profondo (emozioni, sentimenti), si devono armonizzare all’attività dello spirito. Se questo non avviene, la volontà che ha generato il saper-fare del primo livello, si cristallizza perde la sua vitalità e diventa testardaggine, il sapere-fare ripetendo sé stesso con maniacale precisione come un orologio non evolverà nella dimensione dell’Essere, dove la coscienza di sé evolve nella consapevolezza intuitiva dello Spirito e si sviluppa l’agire spontaneo (Wu wei). Armonia tra Volontà e Spirito, vuol dire anche che la volontà della mente si conforma al volere dello spirito. Il volere della mente è cosa diversa dal volere dello spirito. Il primo (il volere della mente) è un processo attivo frutto di una mente allineata in cui confluiscono armonicamente attenzione e concentrazione, da cui l’azione scaturisce potente e precisa come una freccia scagliata da un arco; il volere dello spirito è un nonvolere, dove l’attenzione non è mai concentrata, ma diffusa, non converge per contrazione sulle cose o sulle idee, ma si armonizza con esse e le avvolge come la luce soffusa che si diffonde da una candela. Quando la volontà cosciente si conforma al volere dello spirito, il corpo diventa plastico, fluido, e si adatta alla mutevolezza della situazione sia nella sua forma, sia nelle posizioni che può assumere nello spazio. Più che agire, però, il corpo si trasforma e si conforma diventa, per esempio, acqua quando tenti di colpirlo o onda travolgente quando tenti di attraversarlo, diventa legno quando si flette per scaricarti come pesante neve, diventa terra quando vuole essere inamovibile o metallo quando vuole essere inarrestabile o, ancora, fuoco quando vuole essere imprevedibile e letale. Queste e altre trasformazioni sono possibili quando il pensiero cosciente (Yi) e il sentire più profondo (Xin) si armonizzano alla attività dello spirito (Shen). Attività dello spirito che nella sua intima essenza è un non-fare o, per essere più precisi, un lasciar fare, un fare con… il corso naturale dell’evento, del fatto, della situazione, senza interferenze, senza pregiudizi, senza intenzioni; mentre la mente cosciente, al contrario, è sempre orientata al fare, è costantemente polarizzata, e quindi in quanto tale, nel suo manifestarsi, è facile che crei interferenze con la spontaneitàdell’azione. 2° STADIO (LIAN QI HUA SHEN) Trasformazione del Qi in Shen Il secondo stadio di trasformazione, che avviene a livello del dantian toracico (mediano), vede il Qi trasformarsi in Shen. Se nel primo stadio si richiedeva come prerequisito che la mente-cuore (Xin) si armonizzasse con il pensiero cosciente (Yi), nel secondo è richiesto che questo si armonizzi con l’attività dello Spirito, ciò è detto: “Yi He Yu Shen” (Armonia tra volontà cosciente e spirito ). Da un punto di vista concreto nel primo stadio abbiamo armonizzato corpo, mente-cuore ed energia, nel secondo impariamo tre processi basilari che trasformano alla radice la nostra pratica: a) come utilizzare il Qi, trasformandolo in vigore e in forza interna (nei jin), b) come trasformare la forma corporea (Xing) in adeguate posizioni (Shi), e c) lo Yi (mente) in Shen (forza spirituale). I tre passi sviluppano tre qualità chiave che possono trasformare un esecutore di tecniche in un artista marziale: 1° Jin vigore o forza interna, 2° Shi posizione o postura del corpo, 3° Shen spirito interiore. Essi sono intimamente legati ai tre passi del primo stadio: dalla forma corporea corretta (Xing) nascono le innumerevoli posizioni (Shi) che il corpo può assumere durante la pratica (Xing Sheng Shi), le quali sono state studiate in maniera tale da favorire il corretto fluire del Qi e sviluppare la capacità di trasformarlo in vigore interno (Qi Sheng Jin), sotto la guida dello spirito (Shen) che si é sviluppato dell’intento della mente (Yi) perfettamente armonizzata (Yi Sheng Shen). Se il primo stadio ha lo scopo di preparare il corpo, rendendolo forte ed in buona salute, e di pacificare la mente, armonizzando e sviluppando al massimo le sue potenzialità, con il secondo si entra nella vera pratica, e si é in grado di sfruttare le enormi potenzialità della fusione tra mente, corpo ed energia, sia per scopi marziali, trasformando fisicamente il qi in forza fisica, sia salutari trasformandolo in vitalità. vedi articolo su Tai Chi Nei Dan
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| Scritto da Flavio Daniele |
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